Del metal generamos la dureza (firmeza). El
metal es firme pero se adapta. La dureza del metal se representa en el hacer de
las personas.
“El hombre al nacer es blando y débil, al
crecer y desarrollarse se hace rígido y duro”
Lo blando y débil es compañero de la vida.
Lo rígido y duro es compañero de la muerte.
El metal corresponde a la vejez del hombre.
El metal tiene la capacidad de captar lo
celeste de todas direcciones.
El Oeste genera sequedad. La sequedad rige a
Venus, que origina el color blanco que engendra el sabor picante que constituye el pulmón.
Picante: ajo, jengibre, fósforo, pimienta
blanca…
El blanco representa el duelo, la muerte; pero
no es un pesar, es la culminación de un ciclo que dará comienzo a otro ciclo de nuevas experiencias.
El blanco refleja todo y no se queda nada. Es
un color vació. “El blanco de las hojas en otoño”
El metal representa la recogida de la cosecha.
Todos los procesos de pulmón (estudios,
novia/o, cosas materiales) son preocupaciones.
“Cuando algo ocurre, disfrútalo, no lo
acapares”
El pulmón controla la nariz y los procesos
faringeos, vello y piel.
El pulmón provoca el cambio.
El metal corresponde al Shang entre los
sonidos (sonido de campana).
Es el llanto entre las voces. Es la tos entre los cambios.
Su apertura es la nariz. El sabor es el
picante (acre). Es el recuerdo entre las emociones.
El metal es el que va a rendir cuentas de lo
realizado (karma):
-
De lo que hacemos
-
De lo que no hacemos
-
De lo que debemos hacer
El animal es el caballo, el vegetal el arroz,
el olor es el pescado.
El calor le perjudica. El frío vence al calor.
El picante es perjudicial para la piel y el pelo. El amargo vence al picante.
Los pulmones son el origen de las energías y
en ellos reside la fuerza psíquica.
El pulmón hace posible la vida. Su energía
esta en comunicación con la energía del Otoño.
Distribuye su energía, el pranna celeste y el
sabor a todos los demás órganos.
El picante activa a todos los demás sabores.
Los sabores básicos están en el Taeyin (BP-P).
Dulce-Picante
A partir de los cuatro años se tiene que
regular el Taeyin, activando sobre P y BP y puntos psíquicos.
Sugerencias:
-
Fijarnos en el olor, color y sabor de la comida.
-
Fijarnos en la presentación de los alimentos.
-
No hay que comer deprisa.
-
Se sugiere comer con hambre.
-
El humor se transmite a la comida.
-
Se dice que en lo referente al color deben estar los cinco
elementos
“Respeto a lo que comemos”
De esta forma comeremos menos y menos veces.
Nociones del Sowen sobre el equilibrio del
metal:
Cuando el metal esta en equilibrio se le llama
LA PAZ ESMERADA.
La energía es limpia.
La tarea administrativa es dura y severa.
El clima es fresco.
La cosecha no conlleva lucha.
El dolor no ofende.
Las energías están en fase de expansión.
El equilibrio del metal es indispensable para
el buen movimiento energético del cuerpo.
Se relaciona al metal con soledad y silencio.
Con un caparazón duro.
La vacuidad es absolutamente imprescindible
para generar metal.
Si con la respiración recupero mi vacuidad
pulmonar, regenerare todos los demás órganos y entrañas.
Hay que aprovechar el presente para lograr
vaciarnos.
Para la vacuidad no hay fecha de caducidad, se
tiene que efectuar siempre. No podemos utilizar conservantes.
En el vaciado también esta la erudición, la
estudies y lo temerario.
En el metal el yang elimina el yin que no
puede absorber y la ultima absorción de agua.
En el metal el yin tiene función yang y
viceversa.
En el pulmón se sintetiza la alimentación
celeste.
En el IG se representa la desasimilación
terrestre.
El pulmón activa y expansiona los sabores.
Respiración:
Clases de alimentación:
-
Terrestre: alimentos
-
Celeste: respiración
-
Humana: relaciones, emociones
Si estas tres
alimentaciones estuvieran en consonancia nunca moriríamos.
La alimentación
terrestre y humana varían en cada sociedad, pero la respiración es universal.
Es en la que mas énfasis debemos poner.
Si respiramos
correctamente descubriremos lo que debemos hacer.
En la respiración hay
tres niveles:
-
Superior: P y C (Jiao superior)
-
Medio: Aparato digestivo (Jiao medio)
-
Inferior: R y V (Jiao inferior)
Dice el Neijing que:
“La inspiración reside en el SJ inferior (R y V), la espiración en el SJ
superior (C y P) y las pausas pertenecen al SJ medio (BP y E)”.
En la respiración están
englobados todos los elementos yin.
En la respiración
reside la totalidad energética del cuerpo.
Hay que llevar la
respiración a Qihai (6RM).
La seguridad del
organismo reside en la respiración.
Con la respiración
hacemos vivo el recuerdo (no patológico, sin sentimiento de perdida).
Si el equilibrio en la
respiración y en el recuerdo esta en consonancia, nunca estaremos influenciados
por el poder.
Focalización de la
respiración:
Consiste en llevar la
respiración a un lugar determinado del organismo.
P.ej.:
- En un proceso de
celulitis, obsesión, bloqueo, colagenosis… llevaremos la respiración a BP
- En problemas óseos,
medulares, cerebrales, miedos… la llevaremos a R
- En problemas
vasculares, corazón, tristeza, aburrimiento, amargura… la llevaremos a C
- Piel, cabello,
vello, energía…la llevaremos a P
“Respirar bien es
vivir mas, cumplir con lo que se ha preparado para nosotros”
