domingo, 14 de julio de 2013

Elemento Metal, características.



Del metal generamos la dureza (firmeza). El metal es firme pero se adapta. La dureza del metal se representa en el hacer de las personas.
“El hombre al nacer es blando y débil, al crecer y desarrollarse se hace rígido y duro”

Lo blando y débil es compañero de la vida.
Lo rígido y duro es compañero de la muerte.
El metal corresponde a la vejez del hombre.
El metal tiene la capacidad de captar lo celeste de todas direcciones.
El Oeste genera sequedad. La sequedad rige a Venus, que origina el color blanco que engendra el sabor  picante que constituye el pulmón.
Picante: ajo, jengibre, fósforo, pimienta blanca…
El blanco representa el duelo, la muerte; pero no es un pesar, es la culminación de un ciclo que dará comienzo a otro  ciclo de nuevas experiencias.
El blanco refleja todo y no se queda nada. Es un color vació. “El blanco de las hojas en otoño”
El metal representa la recogida de la cosecha.
Todos los procesos de pulmón (estudios, novia/o, cosas materiales) son preocupaciones.
“Cuando algo ocurre, disfrútalo, no lo acapares”
El pulmón controla la nariz y los procesos faringeos, vello y piel.
El pulmón provoca el cambio.
El metal corresponde al Shang entre los sonidos (sonido de campana).
Es el llanto entre las  voces. Es la tos entre los cambios.
Su apertura es la nariz. El sabor es el picante (acre). Es el recuerdo entre las emociones.
El metal es el que va a rendir cuentas de lo realizado (karma):
-          De lo que hacemos
-          De lo que no hacemos
-          De lo que debemos hacer
El animal es el caballo, el vegetal el arroz, el olor es el pescado.
El calor le perjudica. El frío vence al calor. El picante es perjudicial para la piel y el pelo. El amargo vence al picante.
Los pulmones son el origen de las energías y en ellos reside la fuerza psíquica.
El pulmón hace posible la vida. Su energía esta en comunicación con la energía del Otoño.
Distribuye su energía, el pranna celeste y el sabor a todos los demás órganos.
El picante activa a todos los demás sabores.
Los sabores básicos están en el Taeyin (BP-P). Dulce-Picante
A partir de los cuatro años se tiene que regular el Taeyin, activando sobre P y BP y puntos psíquicos.

Sugerencias:

-          Fijarnos en el olor, color y sabor de la comida.
-          Fijarnos en la presentación de los alimentos.
-          No hay que comer deprisa.
-          Se sugiere comer con hambre.
-          El humor se transmite a la comida.
-          Se dice que en lo referente al color deben estar los cinco elementos

“Respeto a lo que comemos”

De esta forma comeremos menos y menos veces.


Nociones del Sowen sobre el equilibrio del metal:

Cuando el metal esta en equilibrio se le llama LA PAZ ESMERADA.
La energía es limpia.
La tarea administrativa es dura y severa.
El clima es fresco.
La cosecha no conlleva lucha.
El dolor no ofende.
Las energías están en fase de expansión.

El equilibrio del metal es indispensable para el buen movimiento energético del cuerpo.
Se relaciona al metal con soledad y silencio. Con un caparazón duro.
La vacuidad es absolutamente imprescindible para generar metal.
Si con la respiración recupero mi vacuidad pulmonar, regenerare todos los demás órganos y entrañas.
Hay que aprovechar el presente para lograr vaciarnos.
Para la vacuidad no hay fecha de caducidad, se tiene que efectuar siempre. No podemos utilizar conservantes.
En el vaciado también esta la erudición, la estudies y lo temerario.
En el metal el yang elimina el yin que no puede absorber y la ultima absorción de agua.
En el metal el yin tiene función yang y viceversa.
En el pulmón se sintetiza la alimentación celeste.
En el IG se representa la desasimilación terrestre.
El pulmón activa y expansiona los sabores.


Respiración:

Clases de alimentación:
-          Terrestre: alimentos
-          Celeste: respiración
-          Humana: relaciones, emociones

Si estas tres alimentaciones estuvieran en consonancia nunca moriríamos.
La alimentación terrestre y humana varían en cada sociedad, pero la respiración es universal. Es en la que mas énfasis debemos poner.
Si respiramos correctamente descubriremos lo que debemos hacer.
En la respiración hay tres niveles:
-          Superior: P y C (Jiao superior)
-          Medio: Aparato digestivo (Jiao medio)
-          Inferior: R y V (Jiao inferior)

Dice el Neijing que: “La inspiración reside en el SJ inferior (R y V), la espiración en el SJ superior (C y P) y las pausas pertenecen al SJ medio (BP y E)”.
En la respiración están englobados todos los elementos yin.
En la respiración reside la totalidad energética del cuerpo.
Hay que llevar la respiración a Qihai (6RM).
La seguridad del organismo reside en la respiración.
Con la respiración hacemos vivo el recuerdo (no patológico, sin sentimiento de perdida).
Si el equilibrio en la respiración y en el recuerdo esta en consonancia, nunca estaremos influenciados por el poder.

Focalización de la respiración:

Consiste en llevar la respiración a un lugar determinado del organismo.
P.ej.:
- En un proceso de celulitis, obsesión, bloqueo, colagenosis… llevaremos la respiración a BP
- En problemas óseos, medulares, cerebrales, miedos… la llevaremos a R
- En problemas vasculares, corazón, tristeza, aburrimiento, amargura… la llevaremos a C
- Piel, cabello, vello, energía…la llevaremos a P

“Respirar bien es vivir mas, cumplir con lo que se ha preparado para nosotros”

No hay comentarios:

Publicar un comentario